今天你幸福了嗎？據新華網報道，一項名為“2015年國民黃金二十年幸福力指數研究”的報告于近日發布，這再次引發了人們對“幸福在哪里”的關注和討論。該項報告將25歲至45歲定義為“國民黃金二十年”，并從這20年中人們會經歷的單身、戀愛、新婚、婚后四個階段入手，通過分層抽樣來調查解讀不同人群的幸福力，探討不同階段的幸福因素、幸福困惑和解決方式。

　　報告統計結果顯示，國人幸福力呈現分階段、分性別、分年齡、分地域等特征。簡單來說，新婚燕爾、30歲以下的女性幸福指數最高，經濟文化水平更為發達的華北地區居民的幸福力指數明顯高于其他地區。報告通過進一步的測量還發現，在影響幸福力的一眾影響因子中，健康、家庭、社會、居住環境和人際關系指數高總體上可以提升幸福力，而收入水平、個人發展對幸福力則有消極影響。

　　關于人類幸福的來源，英國哲學家羅素曾在其著作《幸福之路》一書中從心理學和哲學的角度進行過深入闡釋。他指出，“幸福是可能的，主要在于熱情、愛、家庭、工作、非個人興趣、努力與放棄。”不難發現，羅素版本的“幸福在哪里”與上述報告的結論相比大為迥異，在中國遭遇了“水土不服”。這一切都可以歸結到文化這個影響“幸福”闡釋的根子上。

　　東亞文化和西歐文化對幸福具有不同的塑造作用。在推崇集體主義的東亞文化中必然會產生不同于根植于個人主義文化中的對幸福的闡釋和解讀，前者可能更加注重集體和家庭的穩定和進步，后者則更加看重個體的發展和完善。在一項心理學研究中發現，在體驗積極情緒時，西方文化成員更多感受到“驕傲”這類脫離型情緒，而東亞文化成員則體驗“友愛”這類卷入型情緒。因此，在東亞文化中，親密關系是幸福的一個更為重要的決定因素。

　　對于國人來說，幸福更多的是一種關系幸福。國人自古就將個人幸福置于家族和社會的聯系之中，“光宗耀祖”“六代含飴”“妻賢子孝”等成語中無一不流淌著這種文化基因。這種親密關系不僅為“卷入”其中的成員提供更多的自尊、支持和陪伴，還可以增進每個成員所能獲得的社會支持資源總量。基于該種文化和現實的語境，就不難理解為何是友誼質量、社會網絡的豐富程度、婚姻質量等親密與社交關系，而不是羅素提出的熱情、愛、非個人興趣等會成為國人主要的幸福之源。

　　除了揭示“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸”之外，該項幸福力指數研究報告還揭示了另一個不得不承認的幸福“真理”：“變得越來越有錢，卻沒有變得越來越幸福”。不僅個體如此，國家也如此，國民的幸福指數與經濟發展脫節嚴重已是不爭的事實。如何更幸福？這是留給你我共同的永恒命題。（云丹）