近期，著名演員陳道明在北京衛視《傳承者》節目現場發怒一事引發熱議。

　　幾十個來自山西稷山的農村孩子表演了一出高臺花鼓，贏得喝彩。但青年嘉賓評價這一表演沒有創新、沒有“個人英雄”；對此，陳道明批評他們對中國傳統文化知之甚少、理解不深。這背后，更值得深思的是，高臺花鼓之類的傳統曲藝與文化為何要上此類節目？傳統曲藝與文化在與現代對接時面臨怎樣的尷尬境地？

　　我國擁有悠久的歷史文化傳統，伴隨著歷史上各種燦爛文明而形成的傳統曲藝和文化也源遠流長。據不完全統計，至今活在我國民間的曲藝曲種約有400個左右，它們具有鮮明的民間性、群眾性，以及獨特的藝術風格。例如，京韻大鼓、單弦牌子曲、揚州清曲、東北大鼓、二人轉、十不閑蓮花落等等。此外，我國還保留了風姿各異的民間絕活和豐富多彩的民俗。但如今，在現代文明的沖擊下，不少傳統藝術形式面臨傳承不力和發展乏力的尷尬，聽眾流失、演員減少、團隊解散、繼承者寥寥，這些都困擾著傳統曲藝的從業者，也對獨特的具有民族風格的文化類型形成沖擊。

　　相對而言，《傳承者》節目中的稷山高臺花鼓所遭遇的生存困境，或許還不算十分窘迫。這一為祭祀農耕文明始祖后稷、由農民創造的民間藝術形式，2008年曾作為奧運會開幕式前文藝節目亮相鳥巢，2011年入選第三批國家級非物質文化遺產代表性項目擴展名錄。但是，即便屢獲殊榮，高臺花鼓要想贏得觀眾的喝彩和掌聲依然遭遇困難。設想一下，假如不是亮相鳥巢，假如不是亮相電視熒屏，全國有多少觀眾會了解甚至聽說稷山高臺花鼓呢？又有多少觀眾真的能夠欣賞和讀懂其中的藝術魅力呢？

　　要想獲得新的生命力和社會認可，除了公共部門的重視和保護，傳統曲藝和文化也必須要自尋出路。傳統曲藝要想形成新的社會影響力，就需要借助大眾傳播平臺，可如此就難以避免遭遇各種評價，甚至是外行的評價和故意的誤讀。解決問題的方法之一，或許是要給傳統曲藝和文化節目提供更多樣化的接觸觀眾的平臺和渠道。這些平臺和渠道不僅尊重傳統曲藝和文化本身，更應該可以讓傳統曲藝和文化接上地氣，找到屬于自己的舞臺和觀眾。（作者 李小佳 摘編自1月12日《解放日報》，原題為《當高臺花鼓遭遇熒屏“毒舌”》）